84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
　　这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
　　此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
　　看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
　　“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
　　注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
　　

9781.“纯净的，捣成的”表由此而来的纯正和清晰。这从“清的”和“捣成的”的含义清楚可知：“纯净的”当论及“油”所表示的良善时，是指纯正，因为良善越是属天堂的，因而越纯正，就越纯净；“捣成的”当论及“油”所表示的良善时，是指清晰。当良善变成真理时，就说它是清晰的；因为良善通过真理显现。事实上，真理是良善的外在形式，良善若不在这个形式里面，就无法在光中被看到。因此，良善所呈现的形式越完美，就显得越清晰。因为良善本身如此清晰地从这个形式中闪耀出来，以致它既打动其他人的理解力，同时也打动他们的意愿。适用于良善和真理的，也适用于人的意愿和理解力，因为意愿专门用来接受良善，理解力专门用来接受真理。意愿若不通过理解力，就无法显现在光中，因为理解力作为意愿的外在形式而服务意愿，并将它清晰地呈现出来。当一个事物接受外在形式时，它就能被分成各个部分；当分析表明这些部分如何联结在一起时，它们之间的各种关系和联系就能确定。良善以这种方式呈现在理解力中，并变得清晰。当良善在理解力中变得清晰时，它就是该良善的真理。这解释了为何油必须被捣成，乳香也是；论到乳香，经上说它必是纯净的，其中一点捣得极细，才能当作香来烧(出埃及记30:34-36)。
　　“磨碎”也表示类似“捣碎”所表之物的某种东西，这从“小麦”和“细面”的含义清楚可知；“小麦”表示良善，“细面”表示那良善的真理。正如被捣碎或磨碎的东西在正面意义上表示变得清晰的良善，被捣碎或磨碎的东西在反面意义上则表示变得清晰的邪恶。摩西捣碎金牛犊，把它磨得很细，使它细如灰尘，撒在从山上流下来的溪流中(申命记9:21; 参看9391节)就表示这一点。